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在這本書的第94頁有提到「很多人誤以為打坐才是修行，打坐才可以見性得解脫，忘了禪法是心法，一切都要以智慧觀照，從自己的心下手。」

　　記得幾年前我曾經跟老公講過：「我不認為打坐才可以悟道，也不認為修行一定要打坐，全世界那麼多人都不打坐，也不知要吃齋念佛，甚至完全不懂佛教教義，難道這些人就不會悟道，不會真正的解脫嗎？」當時老公還拼命教導我許多打坐的技巧，他自己也是打坐打得很勤，而我是打電腦打得很勤，老實說不管我用什麼技巧都覺得那些不是我想體驗的，而且我是打從心裏面認為，真正的佛法是要在生活中落實，是要在生活中的食衣住行中去體悟，而不是打坐進入所謂的空的境界，如果光是靠著打坐進入空的境界，那麼也只不過是1個軀體坐在那裏，然後腦袋放空，這樣就叫做解脫嗎？我一點都不認同這樣的看法，而且也很排斥這樣的做法，如果說人類必須要打坐才能夠解脫，才是真正的修行，那麼我們所處的這個世界不就毫無存在的必要，那幹嘛還有這樣的世界，雖然我知道這個世界也是1個虛幻的不存在的空間，但是它既然現在是存在於我們的生活中，那就一定有它的功能啊！

　　我也曾經跟朋友說過我不太喜歡看那些靈修的書籍，有些也根本沒有興趣想要看，老公還因此常常嘮叨的說我都不看書，敵不過他的碎碎念之下只好讓他把書的內容讀給我聽，但是往往是沒有念幾頁我就去陪周公喝ＣＯＦＦＥＥ了，其實我的想法很簡單，如果我有興趣當然我會去看，我沒有意願又何必強迫我自己一定要去看，更何況不一定要看書才能夠有所頓悟，生活中處處是禪機都可以讓人頓悟，只不過是自己是否有智慧可以去識得這樣子的頓悟機會，很多人是過得混混噩噩，當然也就一再錯過了這些禪機，如果1個不識字的人一輩子都沒有辦法去看任何經典、書籍，難道他就沒有機會可以頓悟解脫？惠能六祖不識字也能悟道啊！！所以我才會一直強調盡信書不如無書，生活中各式各樣的體悟，也能夠讓世人在生活中成長頓悟，這本書這1個章節的內容也正呼應了我的想法。

　　在這個章節當中，提到了一則故事：南嶽懷讓禪師指導馬祖道一的故事，據說馬祖出家的時候喜好打坐，一坐就是好幾個月。消息傳到南嶽懷讓禪師的耳裏，他決定去探探這位用功的年輕出家人，看他是否值得造就。

    懷讓看到馬祖很專心地坐著，就問你坐在這裏圖的是什麼？馬祖答：為了作佛。懷讓聽了，就拿起一塊磚頭，坐在地上磨了起來，懷讓不停的磨磚頭，終於引起馬祖的好奇心，他睜開眼睛開口問：您怎麼拿著磚頭在這裏一直磨？您磨磚頭圖的是甚麼？

懷讓：我要把它磨成鏡子

馬祖：磚頭怎麼可以磨成鏡子呢？

懷讓立即反問：磨磚頭不能夠變成鏡子，坐禪就能夠成佛嗎？

馬祖一向認為打坐可以成佛，從來沒有懷疑這個方法，懷讓的這句反問，當下把他震醒，趕忙追問：那麼應該用什麼方法修行才可以成佛？

懷讓：例如駕著牛車，如果牛車不要走，你是要打車子還是要打牛？馬祖聽了無言以對。牛車步走當然是要打牛，打車又有甚麼用？這就好比修行是要從心下手，不能夠從坐相(坐的形相)上面去求。

懷讓繼續說：你是學坐著的禪呢還是學坐著的佛？用坐的方法得到的不是真正的禪，因為參禪不在於坐跟臥的用功；如果你是要學坐著的佛，佛沒有固定的相，佛法是無住法，不應該取捨，而你偏偏執著於用坐的方式成佛，這就叫做殺佛。馬祖知道自己用錯方法，立刻進一步請教該怎麼用心，才能夠合乎諸法的究竟實相？

懷讓：很好，你現在知道學習心地法門，要從心上用功，心就像大地，法就像種子，我給你的指導就好像是天降甘霖。趁著你我的師徒之緣，你應該可以見道。

在第96頁中也提到：

不看心，不看淨，不是不動

　　很多人誤以為參禪就是要打坐，最好是坐在那裏不動，最好能夠像枯木、像死灰、像古廟香爐，沒有任何起心動念：或者是在坐的時候，看心或者是看淨。在禪宗六祖惠能的眼裏，這些都是不正確的修行方法。

惠能大師說：頓門禪的坐禪，不看心、不看淨、也不是不動。

為什麼不看心？看心，是認為有1個心可以去看(參究、努力)，這個見解本身就是「妄」。禪宗二祖慧可向達摩祖師求法的故事就是告訴我們「以為有1個心」，其實就是個大妄想。

   慧可向達摩祖師求法時，說：弟子的心不安寧，請師父為我安心

達摩: 拿心來，我幫你安心

慧可找了半天拿不出心來，只好回答: 覓心了不可得

達摩: 我已經為你安心了

  人事萬物一切境界都是因緣和合的假有，在因緣和合之前不存在，在因緣散盡之後更沒有，人事萬物的本性是畢竟空寂。既然空寂哪裡還有一個心可看、可努力？

頓門禪不看心也不看淨。為甚麼不看淨？

我們的自性空寂，無可染著，所以叫做清靜。空寂而無可染著的「淨」，是沒有形相的。如果你「以為有1個淨」，想要用功去找那個淨，這也是個妄－－障礙自己空寂的本性，被淨相所縛。

   還有一些人認為，修行就是要對治昏沉妄想，要把心止於一念(止)，然後觀照心念的動靜狀態(觀)，感受事相上的安心或寧靜，到達身心不二、物我一如的境界。看在惠能大師的眼裏，這些都不是正確的修行方法，都不是祖師禪。

   惠能指導我們，祖師禪的坐禪方法，不看心、不看淨，也不是不動。惠能說：「不動」不是身體坐在那裏像木石一樣，而是在接人待物時，不掉落在人事萬物的是非好壞、善惡得失、分別捨取上面，這樣，當下就是自性不動。

  惠能說：不知道修行方法的人，雖然身體坐在那裏，看起來好像如如不動，但只要1開口，就說三道四，滿口都是別人的是非長短好惡。念頭起滅，不停的分別取捨，這樣的打坐，完全和坐禪「不動」的道理相違背。

   惠能破除了一般人對坐禪的迷思：第一，千萬不要誤以為坐禪就是「拘身在坐」，身體不動搖，坐著不動，或是心理沒有任何的念頭；第二，千萬不要誤以為坐禪是要把我們的心「止於一念」，以這一念去參看清淨本性。慧能告訴我們，這些都是對坐禪的誤解，都不是正確的坐禪方式。

P.99也提到:

心念不起為坐，自性不動為禪

那什麼是坐禪呢？

 惠能說：對於外在的一切善惡境界不起心動念，叫作「坐」，向內見到自己的本性不動，叫做「禪」。

    也就是說，「坐」是1種修行功夫的實踐，是在展現當我們面對一切事、物、法、相時，能夠善用智慧觀照，分別了知一切萬物的各個境界，但是因為明白萬物都是因緣和合的假有，所以不會對一切萬物生息好好壞善惡差別對待和執著取捨的念頭(坐)。而即使起心動念，你也能當下見到自己的本性是空寂清淨的，是不動的(禪)，不會掉落在這些分別取捨的念頭上。

    坐禪，就是以智慧（坐)跟清淨心(禪)相應，然後升起如幻的智慧去對治一切因緣和合的幻境(假有)。如果能隨著種種的幻境，而生起不同的幻智去對治這種種幻境，這才叫做真功夫，才叫做作禪的實踐。

       這是非常重要的觀念，千萬不要以為坐禪只是坐在那裏眼觀鼻鼻觀心、頓門禪的修學者不是只有在禪堂裏打坐時，才在坐禪，而是時時刻刻都在坐中、都在禪中，都在以智慧和清淨心相應。在日常生活中，依此應用，遍及一切。

    換句話說，坐禪是1種智慧的妙用，因為知道一切萬物都是因緣和合的，雖然有生生滅滅的形相，但是本性空寂，所以就不必掉落在形相上面去追逐。因此，煩惱不一定要刻意去除，佛果也不一定要刻意去成，不會掉落在有法可得、可證，或身心可了、可成，這就叫做「無可修」。

    既然無可修，為什麼要修？雖然一切萬物本性是空寂的，你本來就是像佛一樣的解脫自在，但是還有因緣果報的假相在，你受用不了、你掌握不住，所以必須落實地去修行，在「無可修」中起修。

    在「無可修」中起修，要修到什麼程度？修到相應於「無可修」。這就像平常健康的人，是不會感覺到自己需要吸氧氣的，但是如果病了，或著攀登高山，就會有吸氧的需求。

    需要修行是因為離開了禪(不動的清淨心)。因為自己身心掉落到差別對待的「相」，所以需要做禪，這時候你是凡夫。如果你體悟到了「無可修」，就像健康的人一樣不需要吸氧了，當下你就是解脫自在的自由人。

   總結來說，頓門禪的坐禪，絕對不是眼觀鼻、鼻觀心，或是把自己繫在1個方法上。六祖指導修學者，時時要以智慧和自己的清淨心相應；自己修持，自己實行，自己悟道。

    因此，得道不必在坐相，修行在著衣吃飯之間，我們在祖師語錄裏，經常看到這樣的教誡。

   王常侍臨濟義玄禪師，問：這1堂的出家人還看經嗎？

臨濟：不看經

王再問：那就是在學禪囉？

臨濟：不學禪

王接著問：經也不看，禪也不學，那都在做些什麼？

臨濟：總教他們成佛作祖去！

沒有什麼經一定要看，也沒有什麼方法一定要學，重點在於時時刻刻以智慧觀照和清淨心相應，當下成佛作祖、自在解脫。

(這段話跟我平日告訴老公的觀念一模一樣)

    看過斷輪迴再看這本書真的是受益良多，這一陣子也正在探究有關”空寂”與　在”假有”的世界中如何自處，也有了一些自己的小小看法，佛法門外漢的我不知道自己的體悟是否恰當，而這本書也正是來得是時候，當我看到以上這個章節時，我很高興自己的體悟與書中的內容一致，讓我更有信心邁向正確的道路

以上是我對這本書很有fu的幾段文字之一，日後再分享其它章節吧